太極拳雖然講究氣，但是也有在氣則滯的說法，那么應該如何進行理解呢?下面我們就從健身養(yǎng)生到修身養(yǎng)性這兩個方面對這個說法做一個簡單的了解，以便更好的結合太極拳教程進行學習。

　　氣，在中國漢語中有不同的解釋。武術和太極拳中所說的氣：一是指中醫(yī)講的內(nèi)氣，有真氣、元氣、營氣、衛(wèi)氣等說法;二是指呼吸之氣;三是指陰陽、虛實。

　　首先說內(nèi)氣

　　中醫(yī)認為，人體的內(nèi)氣，根據(jù)其不同的作用，有不同的說法。所謂真氣，就是人體的先天之氣：而元氣則是身體內(nèi)部運行之氣;身體中抵抗外邪，風濕的氣，是營氣和衛(wèi)氣。這種氣是什么東西呢7就是在經(jīng)絡、血脈中流通的東西，是看不見摸不著的.但是能感覺到。這種氣實際就是一種能量。在人體中，血是看得見的.氣則是看不見的，只能感覺到，比如扎針灸時.如果手扎到穴位上，得氣了，針灸師有發(fā)沉的得氣感覺，被扎者也有酸、麻、脹的得氣感;反之，如果沒有得氣，針感就是空的，患者則有疼痛的感覺。經(jīng)絡和氣血學說是中醫(yī)獨有的，但在解剖中是找不到的。

　　內(nèi)氣的作用就是在經(jīng)絡中運行，促進血液運行。內(nèi)氣和血液是相輔相成的，有“氣為血之帥，血為氣之府”的說法。如果沒有氣，血液就沒法運行;反過來，氣的運行是依附于血液的運行的。

　　其次，說說陰陽二氣。陰陽二氣的說法是根據(jù)武術的實際運用得出的，比如：虛實是陰陽二氣，強弱是陰陽二氣，快慢是陰陽二氣。這個氣和中醫(yī)的內(nèi)氣不同，它是指某一些動作的要領。比如李亦畬有“敷蓋對吞”四字秘訣，說這四字都是以氣來運用的。這里所說的氣，實際是指虛實。太極是陰陽二氣構成的，這里的陰陽二氣就是虛實、快慢、進退等等太極拳的運用方法。在中國宋代的理學中，張載認為萬物皆出于理，理又和氣相聯(lián)系。氣是物質的，就是金、木、水、火、土。因此，對氣，古代各家的理解是不相同的。

　　再次，談談呼吸之氣和武術的“內(nèi)練一口氣”

　　中國武術，比如北方的一些拳種，像少林拳，講究“內(nèi)練一口氣，外練筋骨皮”。這里所說的氣是指中醫(yī)說的內(nèi)氣和呼吸之氣。人的身體好.體力就充沛.內(nèi)氣就充盈：體質弱，內(nèi)氣就衰弱。氣血充盈的人，壽命就長;氣血衰微的人，壽命就短。氣在人體內(nèi)部運行，所以，練功講“內(nèi)練一口氣”。而“外練筋骨皮”則是指肢體運動，包括拳術套路和功法的練習。這些外壯的功法是一些拍打功，比如金鐘罩、鐵布衫等。通過這些功法鍛煉，能使人的筋骨強壯，內(nèi)氣充盈。這種外壯的練習方法，是通過調(diào)整呼吸之氣，配合外部拍打，達到外壯內(nèi)強的。這種功法只有年輕人和身體強壯的人才適合練習，中老年和體弱者是不適宜的。在練習這些功法時，除了拍打，還有一些運氣的練功方法，就是用意念把內(nèi)氣運到身體的某些部位，增大局部的抗擊打能力。這是傳統(tǒng)武術中的練氣、運氣、聚氣的方法。拍打完后，還要用藥水洗，以活血散瘀。因此，沒有好的身體條件是不能練習這種功夫的。

　　太極拳的練氣方法與以上所說的練法并不相同，在太極拳中，內(nèi)外是結合到一起進行練習的。太極拳中講究以意為主導，以氣為驅使進行運動，而這就是通過意將內(nèi)練與外練結合到一起了。

　　“意在動先”并不是太極拳的發(fā)明，我們做事情都是要意在動先，其他的拳術也是在意念的指導下進行的，只不過是太極拳把意念放在了突出重要的地位，強調(diào)“在意不在氣”，使它成為了一種理論。武禹襄結合其他武術流派的練氣原理，把意念在拳術中的運用提煉成了一種理論，形成了太極拳用意練氣的方法。雖然太極拳也講究內(nèi)氣，提出“以心行氣，以氣運身”——這里，太極拳講的內(nèi)氣和傳統(tǒng)武術中的內(nèi)氣是一樣的，強調(diào)“行氣如九曲珠無往而不到”，但是，太極拳更強調(diào)用意，有“有意不在氣，在氣則滯”的要求。太極拳是通過這種意念的鍛煉，使內(nèi)氣暢通無阻，運行周身，達到內(nèi)壯。所以，拳論要求“以心行氣，務令順隨”，要求“氣遍周身不稍滯”。

　　為了達到“氣遍周身不稍滯”,太極拳和其他武術拳種的要求不同，是把意放在了首位,要求在意識的指導下練拳、練氣。不講究把氣運到局部位置，而是要“氣遍周身”，氣要像“九曲珠一樣，無微不至”。所以，練習太極拳，要求的是自然呼吸。隨著練拳的熟練，呼吸和動作在意念的指導下，要做到有機結合。這種練習方法，能使呼吸平穩(wěn)，氣血暢通，內(nèi)氣沒有瘀滯.對健身是非常有好處的。這種練習方法的適用性也非常廣泛，能適合各種人練習，而且練習起來也很安全，不會造成人體傷害。

　　太極拳所說的氣，一方面指呼吸之氣，另一方面指內(nèi)氣，再有還指心性涵養(yǎng)。“以心行氣”就是要求你練習太極拳時一定要心平氣和，氣定神閑，不能呼吸急促，氣喘吁吁。“以氣運身”就是在這種松靜的狀態(tài)下練拳，讓內(nèi)氣運行周身，沒有一絲一亳的阻礙。這里的內(nèi)氣就是中醫(yī)講的內(nèi)氣、真氣、營衛(wèi)之氣。只有這樣，才能做到“行氣如九曲珠，無微不到”。這樣，氣血暢通，身體健康。而內(nèi)氣的運行是在意念的指導下進行的，在意念的指導下，練習太極拳能做到意到氣到，氣到勁到。發(fā)力的時候，意要遠，勁要長，動作要短。練習太極拳

　　要養(yǎng)氣，有“氣以直養(yǎng)而無害”的說法。這里的氣不是呼氣之氣，也不是中醫(yī)講的內(nèi)氣。而是意氣的氣，是一種精神氣質。練習太極拳一定要心平氣和，不要憋氣、運氣、聚氣，要養(yǎng)氣(就是氣沉丹田)，要加強涵養(yǎng)，不爭勇斗狠。這些都是屬于“氣以直養(yǎng)而無害”的范圍，是把中國的傳統(tǒng)道德運用到武術的修身養(yǎng)性之中。

　　練習太極拳雖然講養(yǎng)氣，但是又不能執(zhí)著于氣，于是就提出了“在意不在氣，在氣則滯”。所謂“在氣則滯”是說太極拳講究順隨、自然，如果過于強調(diào)運氣，就會瘀滯、僵硬，這對身體是沒有好處的;在推手技擊時，就會產(chǎn)生頂牛的現(xiàn)象，造成兩敗俱傷或者力大者勝。另一方面，從道德修養(yǎng)上講，如果過于意氣用事，就處理不好人際關系。所以，“在氣則滯”不僅要從練拳養(yǎng)生方面理解，還要從修身養(yǎng)性的道德層面來認識。

　　綜上所述，練拳養(yǎng)生的時候，雖然需要注意氣，但也不能過太過在意氣，否則就會違背太極拳遵循自然的原則。同時，太過在意氣，也會導致推手的練習達不到想要的效果，甚至形成不好的影響。

　　另外，除了練拳養(yǎng)生之外，我們還要從修身養(yǎng)性的角度從理解在氣則滯。在氣則滯，是指你如果太過在意意氣的話，就很難處理好人際關系，因而在為人處世的方面同樣不能太過注意氣。